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宕开一笔(1)
我们经常会在影视剧里看到这样的桥段：一种技能到了最高境界，学习了好多年之后，徒弟再问师父是怎么回事，老道、老和尚各种老头往往会以一句：“只可意会，不可言传，自己体会！”来敷衍
顿时感觉这些老人的身形八米无比高大，气质也变得无比神秘！
如果是真有本事的老师，也的确教你走过了一段“从无到有”的修习历程，当他说出这句话的时候，还真不是敷衍，而是世间万千事物，最终都会与道相通，正因为接通了宇宙大道，所以是不可言说的。
老子在《德道经》的第一章开头就说了：道，可道也，非恒道也。
终极的秘密，极致的大道是无法用言语说得清楚的
就像佛案中“佛祖拈花，迦叶一笑”的境界
懂了自然心领神会，不懂你也没办法告诉他。
道之所以这么神秘，因为它“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
我们只能看到有形的东西，也就是有实体的事物，像桌子板凳啊，它们有形状有颜色，能够通过光线将其外形照映近我们的眼睛里……
但是道无形无质，我们自然是看不见它。
人类的耳朵只能听到一定频率分贝范围内的声音，当耳朵接收到规定内的声波时，我们就有“听到”的感受，因为耳膜震动了，比如风声水声读书声……
但是道是没有震动也没有波形的，所以我们听不到它。
搏之不得，就是触摸不到。有形的东西我们能摸到，只要一接触就能感受到它们的质地、硬度、温度、形状等性质。
部分无形的东西我们也能感受到，比如水是无形的，但是我们只要一碰触就知道那是水，那种无形无状的液体，所以即使是盲人，也能感受到水这种物质。
风是看不到的，但是皮肤能够感受到它刮过时的冷暖和气压，所以是“搏之可得”的，接触到就可以感受到。
但是道就不行，它没有温度，也没有压力可以感触，是“无状之状，无物之象”。
如此蜜汁的东西，既看不到又听不到还摸不到，我们怎么知道它是存在的呢？
天空中的黑洞，科学家可以通过仪器测量到，还可以用特殊的照相机拍摄到。
道虽然无法用五官和触觉感知，也无法用一起丈量，但是我们可以退而求其次，通过观察它创造的万事万物来窥探它、认识它。
所以，道是最难认知和表达的，“欲言有邪，而不见其形。欲言无邪，而物由以成。”
儒释道三家，到了终极概念其实也是相通的。
比如王阳明心学中所描述的“心”，就相当于老子所说的道。
他说：心本无体，只有着于事物之上时才能体现出来；道本无形，只有看到它创造出世间万物才知道它的存在，道无法描述，无法称名，为了表达的需要，我们勉强叫它“道”。
心性随心而生，能知善恶，也就是王阳明所说的“良知”，是每个人天生就有的。
“知”就是能感知认识事物的能力，包括我们前面说到的“视觉、听觉和触觉”，还有意念。
佛家有六根，也就是眼耳鼻舌身意；六根生六尘，六尘也就是六触，即人体最基本的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和意念六种知觉。
道就相当于佛理中的佛性，之所以说万法皆空娑婆幻象，世间的万物都不实有，是因为在佛家的观念里，只有永恒不变的东西才算是实在存在的，就像《道德经》中所说的“恒道”。
但是恒道不可道，所以佛陀只能用“拈花”这个意向来表达，就像是你无法把月亮拿到面前给人看，只能用手指着月亮，让他自己看。
迦叶明白了这个道理，所以会心一笑，这个也就是道的“只可意会，不可言传”。
阳明心学中所说的“心”；佛家所说的佛性，或者叫本性，和老子所说的道其实是一回事，都是一个东西。
人生天地之间，必须遵循宇宙大道而活着，才能活得心安顺遂，长生久视，少灾少病，活到天年。
那些因为饮食起居不科学而生病死掉的，因为太过勤奋过劳死的，因为放纵自己的身心欲望短命的人，都是因为违背了“道”，所谓逆天而行，夭之必然。
顿时感觉这些老人的身形八米无比高大，气质也变得无比神秘！
如果是真有本事的老师，也的确教你走过了一段“从无到有”的修习历程，当他说出这句话的时候，还真不是敷衍，而是世间万千事物，最终都会与道相通，正因为接通了宇宙大道，所以是不可言说的。
老子在《德道经》的第一章开头就说了：道，可道也，非恒道也。
终极的秘密，极致的大道是无法用言语说得清楚的
就像佛案中“佛祖拈花，迦叶一笑”的境界
懂了自然心领神会，不懂你也没办法告诉他。
道之所以这么神秘，因为它“视之不见，听之不闻，搏之不得”。
我们只能看到有形的东西，也就是有实体的事物，像桌子板凳啊，它们有形状有颜色，能够通过光线将其外形照映近我们的眼睛里……
但是道无形无质，我们自然是看不见它。
人类的耳朵只能听到一定频率分贝范围内的声音，当耳朵接收到规定内的声波时，我们就有“听到”的感受，因为耳膜震动了，比如风声水声读书声……
但是道是没有震动也没有波形的，所以我们听不到它。
搏之不得，就是触摸不到。有形的东西我们能摸到，只要一接触就能感受到它们的质地、硬度、温度、形状等性质。
部分无形的东西我们也能感受到，比如水是无形的，但是我们只要一碰触就知道那是水，那种无形无状的液体，所以即使是盲人，也能感受到水这种物质。
风是看不到的，但是皮肤能够感受到它刮过时的冷暖和气压，所以是“搏之可得”的，接触到就可以感受到。
但是道就不行，它没有温度，也没有压力可以感触，是“无状之状，无物之象”。
如此蜜汁的东西，既看不到又听不到还摸不到，我们怎么知道它是存在的呢？
天空中的黑洞，科学家可以通过仪器测量到，还可以用特殊的照相机拍摄到。
道虽然无法用五官和触觉感知，也无法用一起丈量，但是我们可以退而求其次，通过观察它创造的万事万物来窥探它、认识它。
所以，道是最难认知和表达的，“欲言有邪，而不见其形。欲言无邪，而物由以成。”
儒释道三家，到了终极概念其实也是相通的。
比如王阳明心学中所描述的“心”，就相当于老子所说的道。
他说：心本无体，只有着于事物之上时才能体现出来；道本无形，只有看到它创造出世间万物才知道它的存在，道无法描述，无法称名，为了表达的需要，我们勉强叫它“道”。
心性随心而生，能知善恶，也就是王阳明所说的“良知”，是每个人天生就有的。
“知”就是能感知认识事物的能力，包括我们前面说到的“视觉、听觉和触觉”，还有意念。
佛家有六根，也就是眼耳鼻舌身意；六根生六尘，六尘也就是六触，即人体最基本的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和意念六种知觉。
道就相当于佛理中的佛性，之所以说万法皆空娑婆幻象，世间的万物都不实有，是因为在佛家的观念里，只有永恒不变的东西才算是实在存在的，就像《道德经》中所说的“恒道”。
但是恒道不可道，所以佛陀只能用“拈花”这个意向来表达，就像是你无法把月亮拿到面前给人看，只能用手指着月亮，让他自己看。
迦叶明白了这个道理，所以会心一笑，这个也就是道的“只可意会，不可言传”。
阳明心学中所说的“心”；佛家所说的佛性，或者叫本性，和老子所说的道其实是一回事，都是一个东西。
人生天地之间，必须遵循宇宙大道而活着，才能活得心安顺遂，长生久视，少灾少病，活到天年。
那些因为饮食起居不科学而生病死掉的，因为太过勤奋过劳死的，因为放纵自己的身心欲望短命的人，都是因为违背了“道”，所谓逆天而行，夭之必然。